LIBERISMO E RESPONSABILITÀ ECOLOGICA

Il modello liberista, affermatosi con forza negli ultimi cinquant'anni , postula un mercato autoregolato capace di generare la massima prosperità, relegando i rapporti sociali a mere transazioni economiche e valutando le istituzioni politiche unicamente in base agli interessi individuali. Questa ideologia porta inevitabilmente a un aumento delle disuguaglianze, giustificate in nome del merito e dell'efficienza, e a una sottovalutazione dei danni ambientali futuri a causa di una logica costi-benefici miope.

Nonostante una certa resistenza in Europa continentale, l'influenza del pensiero liberista si è fatta sentire, insinuandosi nel dibattito pubblico e alimentando la critica al Welfare State. Si è persa di vista la distinzione tra la dimensione quantitativa e la qualità dell'intervento statale, ignorando come modelli di welfare robusti possano coesistere con economie performanti.

Un caposaldo del liberismo, espresso chiaramente da Milton Friedman, riduce la responsabilità sociale dell'impresa al mero perseguimento del profitto, una visione che contrasta con la crescente richiesta di un capitalismo più responsabile e attento al bene comune. La centralità del profitto ha contribuito all'incremento delle disparità salariali e a uno sfruttamento insostenibile delle risorse naturali.

L'applicazione di tassi di sconto elevati per valutare i danni ambientali futuri è un esempio emblematico di come il modello liberista tenda a privilegiare il presente a scapito delle generazioni future. Questa logica si estende alla concezione di una società interamente mercificata, dove ogni aspetto della vita è ridotto a merce di scambio. Tuttavia, come sottolinea Michael Sandel, esistono beni e valori che non possono essere ridotti a transazioni economiche senza snaturarne il significato etico e sociale.

Fortunatamente, le recenti crisi economiche e sanitarie hanno messo in luce i limiti del modello liberista, aprendo la strada a una nuova riflessione sul ruolo del mercato come strumento al servizio del benessere collettivo e sulla necessità di superare una visione individualistica ed egoistica della società. Si fa strada, come auspicava Federico Caffè, una visione più dinamica e meno dogmatica del pensiero economico.

Tuttavia il liberismo, come sistema economico, e il governo del territorio, come gestione dello spazio e delle risorse, possono entrare in conflitto in termini di tutela ambientale.

Il liberismo, con la sua enfasi sulla libertà di mercato e la minimizzazione dell'intervento pubblico, potrebbe portare a una gestione meno attenta del territorio e a un'eccessiva attenzione ai profitti a scapito della sostenibilità.

Il dibattito tra liberalismo politico e  responsabilità ecologica è un tema che, soprattutto in quest'epoca di transizione, stenta ancora a trovare una sintesi convincente.

Si parte da una constatazione ineludibile, suffragata da dati statistici che parlano chiaro come un bollettino di guerra: i disastri ambientali che hanno costellato la nostra era industriale – da Seveso a Fukushima, passando per Bhopal e Cernobyl – non sono eventi isolati, sfortunati incidenti di percorso. Essi rappresentano la manifestazione più evidente di un modello di sviluppo che, pur avendo generato indubbio benessere per una parte del globo, ha finito per innescare una spirale di degrado ambientale dalle conseguenze potenzialmente catastrofiche. Desertificazione, innalzamento delle temperature, inquinamento delle risorse idriche, perdita di biodiversità; la lista è lunga e inquietante.

E qui si apre un bivio cruciale. 

Da un lato, c'è chi ancora si trincera dietro un negazionismo più o meno velato, contestando la portata scientifica della crisi ecologica. Atteggiamento, a mio avviso, miope e irresponsabile. I numeri parlano una lingua univoca: l'impronta delle attività umane sul clima, a partire dalla Rivoluzione Industriale, ha superato di gran lunga le variazioni naturali. 

Dall'altro lato, ci troviamo di fronte a una pluralità di approcci politici e normativi per affrontare la questione. Ed è proprio in questa eterogeneità di vedute che serpeggia una profonda "incertezza", come acutamente osservato da alcuni studiosi. Siamo davvero consapevoli se le nostre azioni quotidiane stiano contribuendo a un futuro di migliore qualità della vita o se, inconsciamente, stiamo marciando verso un epilogo tutt'altro che roseo? La nostra capacità di trasformare l'ambiente è cresciuta esponenzialmente, ma la nostra capacità di prevedere e governare le conseguenze di tali trasformazioni sembra arrancare.

Appare sempre più nitido che sussiste una profonda "incompatibility question" tra il nucleo concettuale del liberalismo politico mainstream e le esigenze impellenti della tutela ambientale.

Il primo elemento a sostegno di questa incompatibilità ha radici profonde nella storia del pensiero liberale. Se analizziamo le opere di figure seminali come John Rawls e Robert Nozick, con la parziale eccezione del lavoro di Brian Barry, emerge chiaramente come la filosofia politica liberale, che ha dominato il dibattito degli ultimi decenni a partire dalla pubblicazione della "Teoria della Giustizia" di Rawls nel 1971, non abbia saputo o voluto costruire un apparato concettuale adeguato per affrontare la complessità della crisi ecologica. Ma perché questa reticenza? Ritengo che la risposta risieda nel DNA stesso del progetto liberale: una filosofia che pone al centro i limiti dell'azione politica e delle capacità umane, orientata  all'acquisizione di strumenti pratici per sfruttare il mondo naturale e migliorare le condizioni materiali dell'esistenza.

L'unico tema in cui i grandi pensatori liberali del Novecento hanno mostrato una certa sensibilità verso questioni affini all'ambiente è quello dell'equità intergenerazionale. Ma anche qui, l'approccio individualistico che permea il pensiero liberale si scontra con la natura collettiva e di lungo periodo delle responsabilità ambientali. La teoria di Nozick, ad esempio, nega esplicitamente l'esistenza di una responsabilità verso le generazioni future, relegando i problemi ecologici a mere "diseconomie" risolvibili attraverso la gestione delle esternalità. Un approccio, a mio avviso, pericolosamente miope, che ignora la centralità del pianeta Terra come entità sistemica, ben al di là della somma degli individui che la abitano. Non sorprende, quindi, che le sue "soluzioni" siano state poi strumentalizzate per depotenziare i principi cardine della tutela ambientale, come la sostenibilità e la precauzione, in nome di logiche di mercato spesso cieche di fronte alle conseguenze ecologiche. La proposta di vendere "diritti trasferibili d'inquinamento", avanzata da Nozick con una certa nonchalance, ha trovato una sua perversa concretizzazione nel sistema dell'emissions trading del Protocollo di Kyoto, trasformandosi in un fertile terreno di speculazione finanziaria.

La riflessione di John Rawls sul tema, pur rappresentando un passo avanti con la sua formulazione del "principio di giusto risparmio", non sfugge a delle criticità. Rawls affronta la responsabilità verso le generazioni future in termini di un equo tasso di risparmio e investimento di capitale (macchine, tecnologia, conoscenza), focalizzandosi sulla continuità di istituzioni giuste, ma tralasciando le questioni cruciali dell'uso sostenibile delle risorse naturali, dell'inquinamento e dei rischi irreversibili. Le sue brevi digressioni sul "velo di ignoranza" e sullo "status giuridico dei beni pubblici" appaiono quasi come note a margine rispetto al cuore della sua teoria.

Inoltre, il "principio di differenza" rawlsiano, che subordina ogni azione statale al beneficio dei meno avvantaggiati, rischia di escludere tout court politiche di tutela ambientale qualora queste non si traducano immediatamente in un aumento di ricchezza e reddito per questa fascia della popolazione. E che dire del "principio di neutralità"? Un regime liberale, secondo Rawls, dovrebbe astenersi dall'imporre una specifica concezione del bene. Ma i conflitti democratici che animano la sfera pubblica liberale non garantiscono affatto un controllo imparziale sulle risorse naturali comuni. Anzi, il liberalismo democratico, al pari di quello economico, rischia di favorire un'appropriazione parziale e non neutrale di tali risorse.

In questo panorama teorico, l'approccio eco-liberale di Brian Barry rappresenta un'eccezione meritoria, in quanto cerca di integrare la questione delle generazioni future con il problema della sostenibilità ecologica, ponendo l'accento sulla necessità di valutare gli impatti economici, sociali e ambientali di ogni intervento.

Il secondo argomento che avvalora la tesi dell'incompatibilità è di natura epistemologica. Il liberalismo, a mio avviso, fatica ancora a liberarsi da una cultura politica ancorata al concetto di "danno" e di "prevenzione", strumenti concettuali che appaiono sempre più inadeguati di fronte alla complessità e all'incertezza che caratterizzano la nostra epoca scientifica. Il principio del "non-danno" di Mill, su cui si fonda il principio di prevenzione, non riesce a cogliere appieno la natura sistemica e spesso imprevedibile degli impatti ambientali.

In materia ambientale, il principio di prevenzione, sancito a livello internazionale e comunitario, si basa sull'idea che sia possibile prevedere, con un certo grado di certezza o probabilità statistica, le conseguenze dannose di determinate azioni sull'ambiente. La Valutazione di Impatto Ambientale (VIA) ne è la sua principale applicazione giuridica. Tuttavia, l'introduzione del "principio di precauzione" alla Conferenza di Rio del 1992 ha aperto un dibattito ancora in corso. C'è chi lo considera una semplice variante del principio di prevenzione (la cosiddetta "prevenzione-previsione") e chi, invece, ne rivendica una dignità epistemologica autonoma. Questi ultimi vengono spesso accusati di proporre una visione "olistica" della responsabilità, inconciliabile con i principi individualistici del liberalismo. In sostanza, il principio di prevenzione si rivela efficace quando il rischio di danni ambientali è scientificamente prevedibile con gli strumenti tecnologici a nostra disposizione. Ma cosa accade quando ci troviamo di fronte a scenari di incertezza radicale, dove le conseguenze a lungo termine delle nostre azioni sfuggono a una precisa quantificazione?

A questo punto, la domanda sorge spontanea: è davvero possibile conciliare il liberalismo politico con le esigenze della tutela ambientale? Alcuni pensatori liberali, a partire dagli anni Novanta, hanno cercato di rispondere affermativamente a questa domanda, proponendo diverse strategie per costruire un "green liberalism".

Un primo approccio tenta di reinterpretare il quadro teorico rawlsiano in chiave ecologica. Daniel Bell, ad esempio, sostiene la piena compatibilità tra il liberalismo sociale di Rawls e la tutela ambientale, contrapponendosi alla visione green del libertarismo, il cosiddetto "free-market environmentalism". Tuttavia, anche questi tentativi riconoscono che il liberalismo di Rawls è contingently piuttosto che intrinsically green, poiché le politiche ambientali dipendono in ultima analisi dall'assenso della maggioranza politica.

Un secondo approccio mira a fondare un liberalismo intrinsecamente green attraverso una riformulazione del principio di giusto risparmio di Rawls e attraverso argomentazioni che valorizzano il riconoscimento dei beni comuni pubblici e di un "diritto all'ambiente" a livello costituzionale. In questo contesto si inserisce il fondamentale saggio di Mark Sagoff, "The Economy of the Earth" (1988), che ha aperto un fecondo dibattito sulla possibile compatibilità tra ambientalismo e liberalismo. Sagoff evidenzia come il conflitto tra l'autonomia individuale e la sostenibilità della comunità, già presente in altri ambiti come l'istruzione e la sanità, si riproponga anche nella politica ambientale, pur negando un legame inevitabile tra le due istanze. L'attenzione degli ambientalisti verso la natura, radicata spesso in esperienze religiose e storiche, pone l'accento sulla necessità di ripristinare l'ordine, di non inquinare e di preservare la bellezza del mondo naturale.

Il dibattito innescato da Sagoff ha visto la partecipazione di altri teorici liberali come Tim Hayward, Robyn Eckersley, Marcel Wissenburg, John Barry, Simon Hailwood e Andrew Dobson. In particolare, Marcel Wissenburg, nel suo "Green Liberalism. The free and the green society" (1998), esplora se e in quale misura il liberalismo politico possa farsi carico delle questioni ambientali, mantenendo fermi i pilastri della libertà individuale e della neutralità dello Stato. Wissenburg analizza le diverse etiche ambientali per individuare argomenti compatibili con una democrazia liberale, tra cui spicca la tutela pubblica dei commons. Ma il suo contributo più innovativo risiede nell'elaborazione del "Restraint Principle" (principio di limitazione), che riprende e amplia il principio di giusto risparmio di Rawls. Lo scopo di questo principio è di assicurare una distribuzione equa dei benefici e dei costi ambientali, limitando i diritti sui beni ambientali, fatta salva la garanzia di un minimo vitale, in modo da assicurare la disponibilità di tali beni per future necessità. Wissenburg formula anche la versione negativa del principio, relativa alla produzione di inquinanti: nessun rifiuto dannoso deve essere prodotto a meno che non sia inevitabile; in tal caso, la natura deve essere ripristinata e le vittime risarcite. In questo modo, Wissenburg critica la tradizionale difesa lockiana del diritto di proprietà illimitato sulla terra e sulle risorse naturali, introducendo un principio di corresponsabilità intergenerazionale. Il principio di limitazione mira così a estendere la giustizia liberale, garantendo a tutti gli individui un'equa opportunità di realizzare i propri piani di vita e di soddisfare i bisogni primari, pur aprendo alla possibilità di bisogni e desideri più complessi. Wissenburg ritiene inoltre di superare il principio di precauzione, giudicato problematico per la sua presunta oggettività dei valori ambientali, e rifiuta la teoria del valore intrinseco della natura, privilegiando una visione strumentale che consenta di giustificare la tutela ambientale in termini individualistici e razionali.

Tuttavia, la democrazia liberale, per sua natura, è incompatibile con un regime che cerchi di imporre preferenze e stili di vita ai propri cittadini. Essa presuppone che le preferenze individuali siano un fattore cruciale della sostenibilità, intesa però in senso sociale ed economico, non necessariamente ecologico. Se per sostenibilità ecologica intendiamo il mantenimento dell'equilibrio e dell'integrità degli ecosistemi, allora l'ambiente come sistema appare difficilmente conciliabile con i presupposti del liberalismo. Si potrebbe certo sostenere che solo un ambiente politico liberale rende possibile l'ambientalismo, ma la questione della compatibilità rimane aperta. Un "liberalismo verde" degno di questo nome dovrebbe chiarire quale concetto di sostenibilità intende perseguire. Se il nostro orizzonte ultimo fosse un pianeta trasformato in un'immensa metropoli, il significato del principio di sostenibilità rimarrebbe oscurato.

Infine, emerge un problema ineludibile legato alla grammatica normativa liberale: il linguaggio dei diritti tende a considerare l'ambiente come qualcosa di passivo, una risorsa a disposizione dell'uomo. Questa prospettiva fatica a confrontarsi con i limiti fisici del pianeta, con la sua carrying capacity, e non riesce a costruire una relazione normativa rights-based con esso. Possiamo davvero affermare che una foresta ha dei "diritti"? Fa eccezione, in parte, la questione della responsabilità verso le generazioni future, che certamente possiedono dei diritti e verso le quali abbiamo degli obblighi ineludibili. Ma anche in questo caso, i beni ambientali in Rawls rimangono soggetti alle decisioni della maggioranza, e il principio di limitazione di Wissenburg assume la forma di un obbligo "a prima vista": i beni non devono essere distrutti "a meno che non sia inevitabile". Ma cosa significa esattamente "inevitabile"? Ciò che è tale per un carnivoro potrebbe non esserlo per un vegetariano. La condizione "a meno che" introduce una definizione sostanziale del nostro rapporto con la natura, da cui il liberalismo rifugge per sua stessa vocazione.

Il linguaggio dei diritti, pur fondamentale, non offre risposte definitive agli obiettivi ambientali e necessita di essere integrato da un approccio più ampio. Il nostro atteggiamento verso il mondo dovrebbe essere improntato alla responsabilità, alla cura, alla preoccupazione, alla meraviglia e all'attenzione, per non recidere il legame inscindibile tra diritti e doveri. È ben possibile avere dei doveri verso entità viventi senza che queste debbano necessariamente rivendicare dei diritti nei nostri confronti. Dobbiamo superare la sterile dicotomia tra individualismo e organicismo, tra scelte individuali astratte dal contesto e un ruolo statale meramente correttivo e coercitivo, visto come un Leviatano ecologico. In tema di tutela ambientale, la filosofia liberale rischia di sottovalutare l'importanza cruciale del contesto e dei vincoli relazionali nelle singole scelte.

La questione della compatibilità tra liberalismo politico e responsabilità ecologica, a mio avviso, è ancora ben lontana dall'aver trovato una risposta pienamente convincente. La strada verso un "liberalismo verde" autentico e efficace appare ancora irta di ostacoli concettuali e pratici. Ma la posta in gioco – la salute del nostro pianeta e la qualità della vita delle future generazioni – ci impone di continuare a esplorare questo terreno con rigore intellettuale e una sincera passione per il bene comune.